Tal fue el caso de los hermanos microcéfalos, Máximo y Bartola, probablemente nacidos en El Salvador, y exhibidos públicamente durante el siglo XIX en Europa como los “niños aztecas”; “los últimos descendientes de la raza azteca”; “ enanos aztecas”; “los liliputienses aztecas”; o simplemente como Máximo y Bartola.

Su presentación en los muy diversos ámbitos donde se exhibieron generó discusiones entre los antropólogos de la época sobre temas como la raza, el mestizaje, la deformación craneal intencional y sobre el origen del hombre americano entre otros. Hay que decir que los hermanos presentaban un severo retraso mental que, sin embargo, no les impedía hablar de un modo simple.

Más allá del velo exótico y misterioso que popularmente cubrió la historia sobre la procedencia de Máximo y Bartola, y de las ideas populares que su sola exhibición pudieron fortalecer, varios fueron los científicos que se ocuparon de estudiarlos (Richard Owen, Paul Topinard, E. T. Hamy, Paul Broca o Rudolf Virchow, entre otros).

Hay que recordar que finalmente sobre los americanos pesaban una serie de estigmas que indistintamente los proyectaban hacía la degeneración o hacia la imperfección representada por una fase de evolución anterior. En cualquiera de los dos casos la diferencia o la anomalía clara fue un espacio de justificación de prácticas racistas.

Los hermanos microcéfalos no eran eslabones perdidos, ni tampoco pertenecían a una raza especial, pero eran seres patológicos americanos, por ello el estigma de la degeneración pesaba no sólo sobre ellos sino que extendía un velo de anormalidad  y misterio para los americanos.

Al final Máximo y Bartola  fueron víctimas de la desmedida avaricia de un grupo de seres que los exhibieron en vida; pero también representaron la encarnación de una serie de prejuicios de los absortos observadores de su extrañeza, o la prueba para los científicos de ciertos procesos evolutivos o en épocas más recientes de patologías genéticas.

Máximo y Bartola interpretaron el complicado papel de la otredad, de la alteridad a la que tememos por cuanto no somos sin ella, pero también el de la diferencia que nos muestra la posibilidad de la inexistencia de la identidad. Tal vez por ello, personajes como ellos causan fascinación y temor y seguramente nos seguirán acompañando como sujetos indispensables del complejo entramado que teje el telar de las identidades.

Julia murió unos días después de un parto en Moscú en 1860, no sin antes pronunciar sus últimas palabras: “Muero feliz, sé que he sido amada por mí misma”.
Su marido, preocupado ante la amenaza del desempleo, decidió momificarla  junto a su hijo que heredó su extraña condición y que también murió después del parto. Su exhibición publica continuó durante muchos años.
Actualmente su cuerpo se conserva aun en Oslo, se afirma que en condiciones de gran deterioro. Todavía durante la década de los setenta del siglo pasado, es decir, hace sólo cuarenta años, fue exhibida por última vez por los países nórdicos.
Más allá del morbo de los asistentes y de la dudosa noble actitud de su marido, la existencia de Julia Pastrana nos dice cosas sobre cómo tejemos la trama de las identidades, sobre cómo nos asumimos como los normales y relegamos a “los otros” a la periferia de la existencia. De ahí su complejidad. De ahí su tragedia…

Al mismo tiempo, en la plancha del Zócalo de nuestra ciudad, un grupo de miembros del sindicato del SME llevan a cabo su propia lucha ofrendando también su cuerpo a una causa que los une y que consideran justa.

No hace mucho tiempo, miembros del movimiento de los 400 pueblos, particularmente las mujeres, se mostraban desnudas como forma de protesta en Avenida de la Reforma. En este caso la protesta no radicaba en el desnudo en sí mismo, sino en la exhibición de cuerpos a los que socialmente no estamos acostumbrados. Ojo, no se trata de que como colectivo no sepamos que existen cuerpos así, su exhibición pública es lo que resulta transgresora, pues los únicos cuerpos que se exhiben desnudos son los cuerpo tenidos por bellos de acuerdo a los estándares impuestos.

¿Por qué exhibir un cuerpo obeso o atentar contra el cuerpo propio puede convertirse en un acto trasgresor? Paradójicamente es porque el cuerpo es todo lo que con certeza poseemos y en un sentido estricto es intransferible. El cuerpo puede alquilarse temporalmente o hasta venderse, pero no podemos deshacernos de él sin la muerte con condición última.

El cuerpo es un estandarte, un símbolo y también nuestra forma de ser y estar en el mundo. Por ello atentar contra él o sacarlo de su contexto y significado socialmente aceptado se convierte en forma de protesta y, si al final es lo único que realmente poseemos o somos, no es casual que ocurra así.

Atentar contra el cuerpo se convierte paradójicamente en una reafirmación de que él es lo único que tenemos, lo único que nos acompaña hasta el final. Ser una especie de bonzo se convierte en una rabiosa reafirmación de lo que somos… de ahí su valor y lo perturbador de la protesta.

El argumento hace referencia a una supuesta condición humana caracterizada por su falibilidad. ¡Que hallazgo! Además, dado que somos seres imperfectos y falibles, hay que respetar a nuestra naturaleza y apechugar nuestros errores.

Si fuera sólo por lo anterior, que maravilla de deporte en el que, además de todo lo que divierte y enriquece (a algunos) nos deja una enseñanza sobre nuestra naturaleza.

Sin embargo, los millones de años de prehistoria, las decenas de miles de protohistoria y los miles de historia y cultura, nos dicen algo distinto: somos en efecto una especie imperfecta: nuestros juicios lógicos no lo son tanto y solemos equivocarnos, tanto que creamos una teoría del conocimiento que nos orienta ante nuestra falibilidad; a diferencia de los argumentos cuasireligiosos de los defensores del diseño inteligente, anatómicamente somos bastante fallidos, apenas tan veloces como las gallinas, con enormes dificultades para el parto; con frecuentes dolores de espalda a edades avanzadas, la lista de etcéteras es larga…

¿Qué nos ha enseñado nuestra historia? Pues que, desde que aparecieron en la faz de la tierra nuestros ancestros hace dos millones de años más o menos, nos hemos validos de la tecnología para aumentar nuestras posibilidades de sobrevivencia. Al menos hace dos millones de años empezamos a elaborar herramientas de piedra, y en un sentido más que metafórico, no hemos dejado de hacerlo hasta hoy. Desde los pueblos considerados como más “primitivos”, hasta los catalogados como más avanzados y sofisticados, la vida cotidiana esta condicionada por mediadores tecnológicos de diversa índole y complejidad. Me temo que sin la cultura y la tecnología no habríamos podido sobrevivir como especie. Hasta nuestro mito de la humanidad que cae a una existencia “natural”, Robinson Crusoe, sobrevive porque es capaz de dominar a la naturaleza con inteligencia y tecnología. Podríamos llamarnos, en vez de Homo sapiens, Homo tecnologicus.

En efecto, podríamos organizar carreras con una sola pierna, pero que más da, construimos automóviles y organizamos rallys.

Si la intención de los defensores de los errores humanos es que el futból nos recuerde nuestro humilde origen, entonces lo entiendo, pero no lo creo…

Por ello y ante la avalancha de noticias de asesinatos, desastres naturales o muertes de personas ilustres: Carlos Monsiváis o José Saramago, quiero detenerme en un personaje entrañable por muchos motivos: la antropóloga Anne Chapman.

Anne formó parte de la primer generación de la Escuela Nacional de Antropología e Historia de México. De origen estadounidense, vivió los últimos años en París, ciudad donde murió el pasado 12 de junio a los 88 años.

En México descubrió su pasión por los grupos originarios del continente americano. Estudió a diversos grupos indígenas de nuestro país, aunque sus investigaciones sobre los habitantes de la Tierra del Fuego fueron los que le dieron fama mundial. Particularmente importantes fueron sus trabajos sobre los Sel´knam en América del Sur.

Tuve la fortuna de conocerla hace casi tres años en el contexto de un homenaje que el Instituto Nacional de Antropología e Historia realizó a propósito de su vida y obra.

Acababa de publicar en 2006 un libro sobre los viajes de Darwin por la Tierra del Fuego y su relación con la étnia yahgane, cuyos descendientes, los últimos, Anne entrevistó un siglo después.

Conservo el libro dedicado por Anne con gran afecto, pues aunque sólo hablé con ella en un par de ocasiones cuando ya tenía 85 años, su extraordinaria vitalidad, inquisitividad y agudeza mental resultaban tremendamente estimulantes. Tenía un marcado aire de persona solitaria pero segura de sí misma y un cierto aspecto de sobreviviente. Anne provenía de un mundo muy distinto al del hoy, cuando hacer antropología implicaba un romanticismo que tal vez se ha perdido y donde ser mujer y tener una profesión como la mencionada era mucho menos frecuente que lo que hoy ocurre.

En estos días que lamentamos la desaparición de mucha gente, quiero recordar y dar a conocer a quienes no la conozcan a Anne Chapman; mujer, antropóloga y, sin duda un personaje entrañable para la antropología y para México.

¿Se trata entonces de los nuevos “santos” de una sociedad secular? Nuevos ropajes para añejas tradiciones.

La Iglesia tiene gran experiencia en eventos similares. Recuérdese a manera de ejemplo la exhibición del brazo incorrupto de San Vicente mártir en la catedral de Valencia; una pluma del arcángel San Gabriel en Oviedo; los siete brazos (¡todos auténticos!) De San Francisco, distribuidos en diversos lugares del viejo mundo; las más de 850 espinas de la corona de Cristo, o las toneladas de astillas de su cruz, dispersas por los hogares de los fieles católicos en todo el mundo.

No se si la calavera del cura Hidalgo recuperó algo de su vitalidad ante las ovaciones de los emocionados espectadores; estoy seguro que Calderón habrá quedado muy contento ante el golpe de efecto de estos héroes que, como el Cid, siguen ganando batallas después de muertos, aunque ahora no sepan para quién.

Una vez un amigo me dijo que todas las calaveras parecen sonreír, paradoja de la finita condición humana.

Y el cura Hidalgo… ¿de qué se ríe?

¿Qué es el racismo? Se trata de una práctica social discriminatoria donde, pertenecer a una determinada población biológica y por ello presentar ciertos atributos físicos, se hace equivalente a ser además portador de otro tipo de atributos, intelectuales, de carácter o comportamientos específicos. Es decir, se asocia por ejemplo al color de la piel a características relacionados con mayores o menores capacidades intelectuales, comportamientos antisociales o en general baja condición. ¿Cómo podría la pigmentación de una persona traducirse en mayor o menor inteligencia? Los racistas apelarían: no es sólo el color de la piel, es también una cierta morfología, forma de la cabeza, de la nariz, de la boca, etc, etc, etc.

Pregunto nuevamente: ¿cómo podría el aspecto externo de una persona, y aun más, de un colectivo, traducirse en una mayor o menor inteligencia? Se trata de universos distintos, la inteligencia es contextual, así como el valor del comportamiento social.

La historia nos muestra desgraciadamente múltiples ejemplos de este error. En el México del siglo XIX, por ejemplo, se equiparó la condición indígena a la de delincuente, de tal modo que ser indio equivalía popularmente a ser un potencial transgresor de las normas sociales.

La “ley Arizona” es racista, no porque criminalice a los migrantes, lo es porque equipara un determinado aspecto físico, el mexicano, si es que existe algo que pueda ser llamado así, a una condición sociodemográfica, la de migrante. Ambas cosas no guardan ninguna relación. Otra vez la burra al trigo…

La crisis por la que actualmente pasa la Iglesia católica no es una crisis de fe, es una crisis de confianza en sus instituciones y en algunos de sus miembros.

Los increíbles intentos de justificación de algunos curas y miembros en general de la jerarquía eclesiástica, no dejan de sorprender por el nivel de sus argumentaciones y la enorme cantidad de prejuicios que acompañan a sus declaraciones. Permítanme analizar tres de ellas:

-Se equipara a la homosexualidad con la pederastia. Se afirma que algunos curas son pederastas porque tienen tendencias homosexuales. Mientras el primer término hace referencia a la preferencia para mantener relaciones sexuales con personas del mismo sexo, la pederastia refiere a la relación sexual entre adultos e infantes o adolescentes. Con lo cual no se hace referencia directamente a la pederastia y en cambio sí se estigmatiza como causante de ella a la homosexualidad.

-Los responsables son los propios niños que gustan de poner a prueba los más altos valores de los curas, los cuales seden ante la tentación de los pequeños erotómanos. Sólo les falta decir que quien inspira a los niños es el maligno que se asoma por encima de sus hombros y al oído los instiga a pecar… Cómo me recuerda este argumento a la consabida y patética frase machista ante la violación: se lo buscó, andaba provocando…

-La culpa es de la época. El nivel de erotización de la sociedad provoca que los curas sean presa fácil de los niños que, con sus insinuaciones, hacen temblar a los paladines de la espiritualidad y de la buena educación.

Declaraciones como las anteriormente mencionadas no difieren prácticamente en nada a las visiones esgrimidas por la propia institución religiosa en los últimos cinco siglos respecto de la sexualidad, el cuerpo y el pecado. Ya es hora de cambiar, y como sociedad nos merecemos mejores argumentos y menos impunidad.

Por ello, cuando un crimen como el recientemente cometido contra la niña Paulette, aunque haya sido por otras causas y nadie “reivindique” el acto, toma notoriedad y ocupa tiempo y especio en los medios, hay que preguntarse el por qué.

¿Será sólo por el hecho de que en este caso sí existe un rostro, un nombre propio y un contexto, y porque ello le devuelve al suceso su singularidad y con ello su verdadera dimensión?

El caso Paulette atrae porque, siendo una tragedia, como las buenas tragedias griegas, nos habla de la condición humana.

Los sentimientos, las emociones y las pasiones rigen nuestras vidas mucho más que la razón.

El caso conjunta una serie de valores y sentimientos que nos mueven: el amor o su falta, filial y de pareja; una posible infidelidad; dinero; infancia; discapacidad, etc. Personas con rostros e identidad aparecen en los medios y nos cuentan su tragedia. Se convierten en nuestros personajes y esperamos de ellos que cumplan su papel en la tragedia. Todos esperan el desenlace.

Cuando uno de los personajes no cumple con lo que se espera de él es reprobado por el colectivo.

“…la madre no parece sufrir verdaderamente… entonces, debe ser culpable”

Me recuerda tanto al Sr. Meursault de “El extranjero” de Camus, quien finalmente es declarado culpable de un asesinato accidental, no por haberlo cometido, sino por no arrepentirse de él, y aun peor, por su desidia y falta de sentimientos: ¡no lloró frente al féretro de su madre!

Al final, las personas se convierten en personajes y esperamos de ellos que representen su papel.

¡Ahhh, la humana condición!

La semana pasada, la televisión abierta mostró imágenes en un noticiero de un camión de víveres volcado en la carretera a Toluca. Los pobladores de la zona y los azarosos traunsentes de la misma, aprovecharon el accidente para “robar” (no encuentro otro término más adecuado) el contenido del camión. Algunos pensarán que la necesidad es mucha y que, de alguna manera se puede justificar tal acción.

La verdad es que el noticiero mostró imágenes de gente común y corriente, que en México significa con necesidades, es cierto, pero no depauperadas, hambrientas, ni nada por el estilo.

¿Qué nos pasa como pueblo que, suponemos que el resultado de un accidente es botín para aquel que quiera apropiarse de él? La policía que “cuidaba” el camión no impidió el saqueo, si acaso apresuró a los “piratas” a desvalijar lo más rápidamente posible el contenido del camión accidentado. Todo parecía “de los más normal”, todos de acuerdo, todo en regla, natural. El contenido del camión es privado, pero como ocurrió un accidente, ello parece que genera una situación de excepción que “permite” robar.

Solemos echar la culpa de todos los males a nuestros políticos, no es gratuito y tiene una explicación basada en la evidente nula capacidad para gobernar, organizar y representar al colectivo. Bien merecido se lo tienen, pero ¿y nosotros como pueblo somos mejores?

En este mismo espacio he comentado sobre la necesidad de desarrollar a cabalidad nuestra conciencia como ciudadanos, ello no solucionará de golpe nuestros males, que a esta hora ya son muchos, pero no tengo duda que esa parte Sí nos toca como pueblo, así como también exigir a nuestro gobernantes que hagan bien su trabajo. El problema es que dado lo que estamos viviendo como país, todo es posible pues empezamos a vivir cotidianamente una realidad de excepción.